この世は夢か幻か

『小倉百人一首』
あらかるた

世の中を「憂し」と見るのは仏教の影響と考えられています。
無常を説く仏教はこの世を夢や幻に例えて
有為転変（ういてんぺん＝すべてのものは絶えず変化していて
同じ状態にとどまることはない）という考えを教えていました。

これを少々感情的に受け止めると、
不変のものはない→いずれ消滅してしまう→はかない→憂い
ということになり、この世も「憂き世」になってしまいます。

これもこれうき世の色をあぢきなく秋のゝはらの花のうはつゆ
（拾遺愚草藤原定家）

これもそうだよな秋の野原の花に乗っている露のしずくも
憂き世にむなしく仮の姿を見せているだけなのだ

定家（九十七）は色（いろ）に色（しき）の意味を重ねています。
色（しき）は目で見ることのできるものを指す仏教語で
「色即是空（しきそくぜくう）」の「色」です。
この歌を見ると、定家は教えをきちんと理解していたようです。

幻よ夢ともいはじ世の中はかくてきゝ見るはかなさぞこれ
（二見浦百首無常五首藤原定家）

幻とも夢とも言うまい
世の中はこうして聞いたり見たりするはかなさそのままだから

幻や夢に例えるまでもない世のはかなさ。
平家滅亡を目の当たりにした人ならではの思いでしょうか。
定家の時代、無常はただの理屈ではなくて実感できるものだったのです。

このあたりで軽いところを一首紹介しましょう。
定家より前の世代の、
まだ「憂き世」が流行語にすぎなかった時代の歌です。

いかにせむいかにかすべき世の中をそむけばかなし住めば恨めし
（玉葉集雑和泉式部）

どうしましょうどうしたらいいのかしら
世を捨てたら悲しいし捨てずに住みつづけたら辛いし

和泉式部（五十六）はすっかり迷ってしまっているようです。

平安時代も中期を過ぎると、世の中を「憂し」とするのが定番化。
だれもが似たような歌を詠んだせいで
すっかり新鮮味がなくなってしまいました。

南北朝時代の覚増（かくぞう）法親王（1363-1390）は
出家者の立場からこのように詠んでいます。

世の中を憂しとは誰もいひながらまことに捨つる人やすくなき
（新後拾遺集雑覚増法親王）

世の中を誰もがつらいといいながら
本当に世を捨てて出家する人の少ないことよ